Chcę wiedzieć wszystko

Sto szkół myślenia

Pin
Send
Share
Send


The Sto szkół myślenia (Chiński: 諸子 百家 / 诸子 百家; pinyin: zhūzǐ bǎijiā; Wade-Giles: chu-tzu pai-chia; dosłownie „wszyscy filozofowie sto szkół”) to imię nadane filozofom i szkołom, które kwitły w latach 770–221 p.n.e., epoce wielkiej ekspansji kulturalnej i intelektualnej w Chinach. Chociaż okres ten, znany we wcześniejszej części jako okres wiosny i jesieni oraz okres Walczących Państw (春秋戰國 時代) w jego drugiej części, charakteryzował się chaosem i krwawymi bitwami, znany jest również jako Złoty Wiek filozofii chińskiej ponieważ różnorodne myśli i pomysły zostały swobodnie opracowane i omówione. Zjawisko to nazwano Spór o sto szkół myśli (百家爭鳴/百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng; pai-chia cheng-ming; „Sto szkół walczy”).

Społeczeństwo intelektualne tej epoki charakteryzowało wędrownych uczonych, którzy byli często zatrudniani przez różnych władców państwowych jako doradcy w zakresie metod rządzenia, wojny i dyplomacji. Myśli i idee tego okresu głęboko wpłynęły na styl życia i świadomość społeczną w krajach Azji Wschodniej do dnia dzisiejszego.

Tło setek szkół

Podczas dynastii Zhou (lub dynastii Chou, 周朝, 1050–256 p.n.e.) Chiny przeszły do ​​epoki żelaza i przekształciły się ze społeczeństwa plemiennego w feudalną strukturę społeczną i gospodarkę opartą na lądzie. Ludzie zaczęli aktywnie szukać praktycznych rozwiązań swoich trudności, zamiast polegać jedynie na modlitwie do swoich przodków. Starożytna koncepcja Shang antropomorficzna „Ti”, Czyli najwyższe bóstwo, stopniowo zastępowano pojęciem Nieba (T'ien) jako najwyższa rzeczywistość duchowa i przez ideę, że absolutny i stały „Mandat Niebios” kierował ludzkimi sprawami. Chou uwierzyli, że człowiek może zdobyć nagrody Nieba, postępując w sposób cnotliwy, a tym samym może kontrolować swoje przeznaczenie (ming). To była podstawa filozoficzna, z której wyłoniło się Sto Szkół Myśli od szóstego do trzeciego wieku p.n.e.

Okres wiosenny i jesienny oraz okresy Walczących Państw, choć charakteryzowały się brakiem jedności i konfliktami obywatelskimi, były okresem bezprecedensowego dobrobytu i rozwoju kulturalnego, „złotego wieku” Chin. Regionalni watażkowie nieustannie rywalizowali o budowę silniejszych i bardziej wydajnych armii oraz o zwiększenie produkcji swoich ziem w celu pobrania większej ilości podatków. Zmiany te wymagały dużej liczby wykwalifikowanych, kompetentnych urzędników, a zatem spowodowały rozprzestrzenienie się edukacji w całym kraju. Zastosowanie monet stymulowało rozwój handlu, a użycie żelaza sprawiło, że dostępna była lepsza broń i narzędzia rolnicze. Przeprowadzono wielkie roboty publiczne, takie jak tamy, projekty irygacyjne i kanały, a wokół miast i wzdłuż północnej granicy zbudowano masywne mury. W tym okresie rozwinęło się tak wiele różnych filozofii, że często określa się je mianem wieku setek szkół myślenia (諸子 百家 / 诸子 百家). Napisano wiele wielkich klasycznych tekstów, na których chińska myśl miała się opierać przez następne dwa i pół tysiąclecia. Społeczeństwo intelektualne tej epoki charakteryzowało wędrownych uczonych, którzy byli często zatrudniani przez różnych władców państwowych jako doradcy w zakresie metod rządzenia, wojny i dyplomacji.

Konfucjanizm i jego pochodne

Konfucjanizm (儒家; Rújiā; Ju-chia; „Szkoła uczonych / krasnoludków”) jest zbiorem myśli, które prawdopodobnie miały najbardziej trwały wpływ na chińskie życie. Jego spuścizna pisana, konfucjańska klasyka, stała się później podstawą tradycyjnego społeczeństwa. Konfucjusz (551–479 p.n.e.) lub Kongzi „Mistrz Konga” wspominali początki dynastii Zhou w poszukiwaniu idealnego porządku społeczno-politycznego. Uważał, że jedynym skutecznym systemem rządów jest taki, w którym każda jednostka żyje w określonych relacjach ze wszystkimi innymi w społeczeństwie: „Niech władca będzie władcą, a podmiotem podmiotem”. Twierdził, że król musi być cnotliwy, aby właściwie rządzić. Konfucjusz uważał funkcje rządu i rozwarstwienia społecznego za fakty życia, które powinny być podtrzymywane przez wartości etyczne; jego idealnym człowiekiem był junzi(„syn władcy” 君子) przetłumaczony jako „dżentelmen” lub „przełożony”.

Mencius (孟子, Meng Zǐ; Meng Tzu; (371-289 p.n.e.) był wyznawcą konfucjanizmu, który wniósł znaczący wkład w szerzenie się humanizmu w myśli konfucjańskiej, ogłaszając, że człowiek ten z natury jest z natury dobry. Twierdził, że władca nie mógł rządzić bez milczącej zgody ludu, a karą za niepopularne, despotyczne rządy była utrata „mandatu niebios (天, 命 Tiānmìng)."

Połączone dzieło Konfucjusza, kodyfikatora i interpretatora systemu relacji opartych na etycznych zachowaniach, oraz Menciusa, syntezatora i twórcy stosowanej myśli konfucjańskiej, zapewniło tradycyjnemu społeczeństwu chińskiemu kompleksowe ramy, dzięki którym można uporządkować praktycznie każdy aspekt życia.

Ciało myśli konfucjańskiej zyskiwało wiele akrecji, zarówno bezpośrednio, jak i przez tysiąclecia, zarówno ze szkoły konfucjańskiej, jak i poza nią. Interpretacje dostosowane do współczesnego społeczeństwa pozwoliły na elastyczność w konfucjanizmie, podczas gdy jego rdzeniem filozoficznym był podstawowy system modelowanych zachowań nakreślony w starożytnych tekstach.

Na przykład diametralnie przeciwny do Menciusa była interpretacja Xunzi (荀子; 荀子; Xún Zǐ; Hsün Tzu, ok. 300-237 p.n.e.), innego wyznawcy Konfucjusza. Xunzi głosił, że ludzkość jest z natury samolubna i zła; zapewnił, że dobroć można osiągnąć jedynie poprzez edukację i postępowanie odpowiednie do swojego statusu. Argumentował także, że najlepszą formą rządu jest ta oparta na autorytarnej kontroli i że etyka jest nieistotna w kontekście skutecznych rządów.

Legalizm

Szkoła prawa lub legalizm (法家; Fǎjiā; Fa-czia; „School of law”), była odpowiedzią na nie-sentymentalną i autorytarną filozofię Xunzi. Doktryna została sformułowana przez Hana Feizi (韓非 子) (zm. 233 p.n.e.) i Li Si (李斯) (zm. 208 p.n.e.), którzy utrzymywali, że natura ludzka była niepoprawnie samolubna; w związku z tym jedynym sposobem na zachowanie porządku społecznego było narzucenie dyscypliny z góry i ścisłe egzekwowanie prawa. Legaliści wywyższali państwo przede wszystkim, nadając jego dobrobytowi i waleczności pierwszeństwo przed dobrem zwykłych ludzi.

Mimo że pierwsza dynastia prawie zniknęła, legalizm miał ogromny wpływ na formę rządu cesarskiego. W czasach dynastii Han (漢朝; Hàn Cháo; 206 p.n.e.-220 n.e.) syntetyzowano najbardziej praktyczne elementy konfucjanizmu i legalizmu, aby stworzyć nową formę rządu, która pozostała w dużej mierze nienaruszona do końca XIX wieku.

Taoizm

Taoizm filozoficzny lub taoizm (道家; Dàojiā; Tao-chia; „School of the Way”), rozwinęło się w drugi najważniejszy strumień chińskiej myśli. Jego sformułowanie jest często przypisywane legendarnemu mędrcowi, Laozi (老子, „Stary Mistrz”), o którym mówi się, że poprzedza Konfucjusza, i Zhuangzi (莊子; 庄子, Zhuāng Zǐ, Chuang Tzŭ, „Mistrz Zhuang”) (369–286 p.n.e. ). Taoizm koncentruje się na jednostce w obrębie naturalnego królestwa, a nie na jednostce w społeczeństwie; odpowiednio, celem życia każdego człowieka jest dostosowanie się i dostosowanie do rytmu naturalnego (i nadprzyrodzonego) świata, podążanie Drogą (tao lub Dao 道, Czy ty) wszechświata i żyć w harmonii. Pod wieloma względami przeciwieństwo sztywnej moralności konfucjańskiej taoizm był dla wielu jego wyznawców dopełnieniem ich uporządkowanego życia codziennego. Uczony pełniący funkcję urzędnika zwykle postępuje zgodnie z naukami konfucjańskimi, ale w czasie wolnym lub na emeryturze może szukać harmonii z naturą jako samotnik taoistyczny.

Szkoła Yin-yang

The School of Naturalists lub Yin-yang (陰陽家 / 阴阳家; Yīnyángjiā; Yin-yang-chia; „School of Yin-Yang”) to filozofia z okresu Walczących Stanów, która syntetyzowała koncepcje yin-yang i Pięciu Żywiołów. Szkoła Ying-Yang pochodzi Księga zmian i podkreślił yin i Yang, Pięć Żywiołów, astrologiczne kalendarze i wróżby. Zou Yan (鄒衍 / 邹衍; Zōu Yǎn; Tsou Yen; 305 p.n.e.-240 p.n.e.) jest uważany za założyciela tej szkoły, której teorie próbowały wyjaśnić wszechświat w kategoriach podstawowych sił natury: komplementarnych czynników yin (ciemny, zimny, żeński, pozytywny) i Yang (lekki, gorący, męski, negatywny) oraz Pięć Żywiołów lub Pięć Faz (woda, ogień, drewno, metal i ziemia). Na początku teorie te były najsilniej związane ze stanami Yan i Qi. W późniejszych okresach te teorie epistemologiczne zyskały na znaczeniu zarówno w filozofii, jak i przekonaniach ludowych. Teoria yin i Yang jest częścią chińskiego dziedzictwa kulturowego.

Mohizm

Mohizm lub Moizm (墨家; Mòjiā; Mo-chia; „School of Mo”) został opracowany przez wyznawców Mozi (墨子; Mòzǐ; Mo Tzu, Lat. Jako Micius, 470 p.n.e.-ok. 391 p.n.e.). Chociaż szkoła nie przetrwała za panowania dynastii Qin (秦朝), Mohizm był postrzegany jako główny rywal konfucjanizmu w okresie Stu Szkół Myśli. Jego filozofia opierała się na idei uniwersalnej miłości. Mozi nauczał, że „wszyscy są równi wobec nieba” i że ludzie powinni starać się naśladować niebo, angażując się w praktykę kolektywnej miłości. Jego epistemologię można scharakteryzować jako prymitywny empiryzm materialistyczny; uważał, że poznanie powinno opierać się na percepcji i bezpośrednich doświadczeniach zmysłowych, takich jak wzrok i słuch, zamiast na wyobraźni lub wewnętrznej logice, które są oparte na naszej zdolności do abstrakcji.

Mozi opowiadał się za oszczędnością, potępiając konfucjański nacisk na rytuał i muzykę, które potępił jako ekstrawaganckie. Uważał wojnę za marnotrawstwo i opowiadał się za pacyfizmem. Osiągnięcie celów społecznych, według Mozi, wymagało jedności myśli i działania. Jego filozofią polityczną było to, że ludność powinna zawsze być posłuszna swoim przywódcom, a jej przywódcy powinni zawsze postępować zgodnie z wolą niebios. Mozi twierdził, że władcy powinni mianować urzędników na podstawie ich zdolności zamiast ich rodzinnych powiązań. Chociaż Mohizm jako szkoła filozoficzna upadł pod koniec dynastii Qin, jego poglądy są mocno odzwierciedlone w myśli legalistycznej.

Logicy

The School of Names, czyli logicyści (名家; Míngjiā; Ming-chia; „School of names”), która wyrosła z mahismu, koncentrowała się na definicji i logice. Mówi się, że ma podobieństwa z logiką starożytnych greckich sofistów lub dialektyków. Najbardziej znanymi logikami byli Gongsun Longzi (公孫龍; Gōngsūn Lóng; Kung-sun Lung, ok. 325-250 p.n.e.) i Hui Shi, których dzieła zostały utracone. Myśl Logików była czysto teoretyczna.

Inne szkoły

The Shiji (史記) wymienia konfucjanizm, daoizm, szkołę Yin-Yang, legalizm, mahizm i logików w setkach szkół myślenia. The Hanshu (漢書) dodaje cztery kolejne w celu utworzenia Dziesięciu Szkół (十 家; Shijia).

The School of Agriculture (農家/农家, Nongjia) zachęcał rolnictwo i rolnictwo oraz nauczał technik uprawy i uprawy, jako sposobu dostarczania wystarczającej ilości żywności dla kraju. Mencius kiedyś skrytykował Xu Xinga (許 行) za zalecanie władcom pracy na polu z poddanymi.

The School of Diplomacylub School of Vertical and Horizontal (Sojusze) (縱橫 家 / 纵横 家, Zonghengjia) specjalizująca się w polityce dyplomatycznej. Su Qin i Zhang Yi (張儀, zm. 309 p.n.e.), którzy opracowali strategie zerwania sojuszy między innymi państwami i otwarcia drogi Qin do zjednoczenia Chin, byli jego reprezentatywnymi myślicielami. W okresie Walczących Królestw Su Qin lobbował przywódców sześciu stanów, Yana, Zhao, Hana, Wei, Qi i Chu, aby przyłączyli się do sojuszu przeciwko Qin, który utrzymywał Qin w sojuszniczych granicach przez następne piętnaście lat. Kiedy Su Qin zmarł, Zhang Yi lobbował przywódców sześciu stanów, aby porzucili sojusz i przywiązali się do stanu Qin, skutecznie rozbrajając wojnę domową. Ta strategia „jednoczenia” i „rozpadu” zapewniała pokój przez dwadzieścia dziewięć lat. Szkoła Dyplomacji zajmowała się bardziej sprawami praktycznymi niż zasadami moralnymi, kładąc nacisk na taktykę polityczną i dyplomatyczną oraz umiejętności w debacie i lobbingu. Uczeni z tej szkoły byli dobrymi mówcami, debatantami i taktykami, ale nie byli uważani za mędrców, ponieważ dążyli raczej do osobistych korzyści niż do interesów publicznych.

The Różne szkoły (雜家/杂家, Zajia) zintegrowane nauki z różnych szkół; na przykład Lü Buwei znalazł uczonych z różnych szkół, którzy współpracowali przy pisaniu książki pod tytułem Lüshi Chunqiu (呂氏 春秋). Ta eklektyczna szkoła próbowała zintegrować zalety różnych szkół, takich jak konfucjanizm, taoizm, mahizm, logicyści i legalizm, unikając ich słabych punktów i nie miała własnych unikalnych zasad.

The Szkoła „Drobnych rozmów” (小說家/小说家; Xiaoshuojia) nie była wyjątkową szkołą myślenia. Myśli i pomysły omawiane przez i pochodzące od niesławnych ludzi na ulicy zostały włączone do tej szkoły, która wyrosła z pracy niektórych urzędników rządowych odpowiedzialnych za zbieranie pomysłów od ludzi na ulicy i zgłaszanie ich przełożonym. To wyjaśnia jego chińską nazwę, która dosłownie oznacza „szkołę drobnych rozmów”.

Filozofowie Szkoła Powieści wyrażali się w sposób łatwo zrozumiały dla ludzi. Nie mieli własnych teorii, ale zastosowali określony styl do przekazania istniejących teorii.

Inną grupą jest School of the Military (兵家; Bingjia), który badał działania wojenne i strategiczne; Sunzi (孫子; Sūn Zǐ, „Master Sun”) i Sun Bin (孫 臏; Sūn Bìn; zm. 316 r.p.n.e.) byli wpływowymi liderami. Ta szkoła nie należała do „dziesięciu szkół” zdefiniowanych przez Hanshu.

Referencje

  • Bary, William Theodore De i Richard Lufrano. Źródła chińskiej tradycji, tom. 2). Columbia University Press, 2001. ISBN 0231112718
  • Chan, Wing-Tsit, trans. Książka źródłowa w filozofii chińskiej. Princeton University Press, 1969. ISBN 0691019649
  • Fung, Yu-lan i Derk Bodde, red. Krótka historia filozofii chińskiej. Free Press, 1997. ISBN 0684836343
  • Graham, A.C. Spory Tao: argument filozoficzny w starożytnych Chinach. Open Court, 1993. ISBN 0-8126-9087-7
  • LaFleur, Robert André. Chiny: Podręcznik badań globalnych. Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO, 2003. ISBN 1576072843

Linki zewnętrzne

Wszystkie linki pobrano 19 stycznia 2018 r.

  • Literatura, myśl i filozofia dynastii Zhou. ChinaKnowledge.
  • Filozofia porównawcza: chińska i zachodnia, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Pin
Send
Share
Send