Vkontakte
Pinterest




Parasurama, z sanskrytu parasu („ax”) i rama („człowiek”), jest szóstym awatarem hinduskiego boga Wisznu. Religia hinduizmu naucza, że ​​ilekroć ludzkość jest zagrożona ekstremalnymi nieporządkami społecznymi i niegodziwością, Wisznu zstąpi na świat jako awatar, aby przywrócić prawość, ustanowić kosmiczny porządek i odkupić ludzkość od niebezpieczeństwa. Mówi się, że Parasurama pojawił się podczas Krita Yugi, w postaci człowieka dzierżącego siekierę, aby przywrócić hinduski porządek społeczny, który został zakłócony przez arogancką i uzurpującą kastę Kshatrya.

Parasurama w kontekście doktryny Awatara

Doktryna awatara jest przełomowym pojęciem w niektórych formach hinduizmu, szczególnie w Vaisnavizmie, sekcie, która wielbi Wisznu jako Najwyższego Boga. Słowo Awatara w sanskrycie dosłownie oznacza „zejście” boskości do królestwa materialnej egzystencji. Dzięki sile maya („iluzja” lub „magia”), mówi się, że Bóg może manipulować formami w sferze fizycznej, a zatem może przyjmować formy cielesne i stawać się immanentnym w świecie empirycznym. Hinduizm stwierdza, że ​​Absolut może przybierać niezliczone formy, a zatem liczba awatarów jest teoretycznie nieograniczona; jednakże w praktyce termin ten jest najbardziej wszechobecny w odniesieniu do Pana Visnu, którego Narasimha jest inkarnacją.

Hinduizm uznaje dziesięć głównych awatarów znanych wspólnie jako „Dasavatara” („dasa” w sanskrycie oznacza dziesięć). Biblijne listy tych dziesięciu boskich manifestacji często się różnią, jednak najczęściej akceptowana jest Parasurama poprzedzona przez Matsya, rybę; Kurma, żółw; Varaha, dzik; Narasimha, hybryda człowiek-lew; jak również Vamana, karzeł; a za nim Rama, szlachetny człowiek; Kryszna, nauczyciel Bhagavadgity; Budda1 duchowo oświecona istota, a na końcu Kalkin, ostatni z awatarów, który jeszcze nie przybył. Awatary te zwykle przyjmują formę fizyczną w celu ochrony lub przywracania dharmakosmiczna zasada porządku, kiedy się rozwinęła. Kryszna wyjaśnia to w Bhagavadgicie: „Ilekroć następuje upadek prawości i wzrost nieprawości, O Arjuna, wysyłam Siebie” (Shloka 4.7). Posiadanie Wisznu na ziemi zazwyczaj wiąże się z wykonywaniem określonej serii wydarzeń w celu pouczenia innych o ścieżce bhakti (oddanie) i ostatecznie doprowadzając ich do moksha (oswobodzenie).

Mitologia

Najsłynniejsza historia dotycząca Parasuramy opisuje jego działania mające na celu przywrócenie upadającej dharmy. Podczas Krita Yugi kasta Kshatrya (wojownik) stała się zbyt pewna swojej siły militarnej i politycznej i zaczęła uciskać braminów - kastę kapłańską, która tradycyjnie była uważana za najwyższą w hinduskim porządku społecznym. Sam Parasurama urodził się w rasie Bhrigu, pochodzącej z zamieszania kastowego. Jego ojciec Jamadagni, chociaż urodził się w braminie, został ksatrią, ponieważ jego matka błędnie spożywała żywność nasyconą właściwościami tej ostatniej kasty. Jamadagni spłodził Parasuramę od Renuki, która urodziła mu syna i została natychmiast nazwana Parasurama, ponieważ nosił topór o imieniu Parashu - który został mu dany przy urodzeniu przez Shivę, boga niszczyciela Trójcy Hinduskiej.

Podczas życia Parasuramy porządek społeczny pogorszył się z powodu Kartavirya - potężnego króla, który otrzymał sto broni. W jednym przypadku niegodziwy Kartavirya i jego słudzy udali się do pustelni Jamadagniego, kiedy Renuka był tam sam. Zgodnie ze zwyczajem opiekowała się królem i jego wyznawcami. Kartavirya widział Kamadhenu, krowę obfitości, która należała do Jamadagni. Chcąc posiąść krowę, Kartawirja odwiózł Renukę i zabrał świętą krowę. Wkrótce potem Jamadangi i inni wrócili do pustelni i zobaczyli, co się stało. Ścigali króla, a następnie obezwładnili go i zabili, przywracając krowę, która była słusznie ich. Kiedy syn króla usłyszał o śmierci ojca, wrócił do pustelni z armią i zabił Jamadangi. Szukając zemsty, Parasurama przysiągł, że wypędzi wszystkich Kshatryów z ziemi. W dwudziestu jeden bitwach spełnił następnie swój ślub i zniszczył wszystkich Kshatryów na ziemi. Następnie wszyscy Kshatryowie byli potomkami Brahmana, co ilustruje wyższość kasty kapłańskiej nad wojownikami. Swoim zwycięstwem i mocą, jaką mu dał, Parasurama zapewnił swojemu ojcu miejsce w indyjskim asteryzmie jako konstelację Saptarishich, których jest on Wielkim Niedźwiedziem.

Zupełnie inna historia opisuje pochodzenie imienia Parasuramy. Pierwotnie nazywał się Rama. Rama był błyskotliwym łucznikiem iz wdzięcznością za tę umiejętność udał się w Himalaje, gdzie przez wiele lat odprawiał pokutę. Shiva był bardzo szczęśliwy z oddania Ramy, więc kiedy wybuchły walki między bogami i demonami, Shiva nakazał Ramie walczyć w imieniu bogów. Rama był bez swojego łuku, więc zapytał Shivę, jak mógłby walczyć bez swojej broni. Śiwa zachęcał go do bitwy niezależnie od tego, co zrobiła Rama, wyłaniając się zwycięsko. Shiva nagrodził Ramę wieloma darami i bronią, w tym toporem Parasu, który stał się ulubioną bronią Ramy. Od tego momentu Rama była znana jako Parasurama, „Rama z siekierą”.

Kolejny popularny mit dotyczący Parasuramy opowiada o jednym przypadku, gdy matka Parasuramy poszła nad rzekę, aby się wykąpać. Tutaj zobaczyła Chitrarathę, króla niebiańskich muzułmanów znanych jako apsaras. Widząc boską istotę, Renuka ogarnęła rozpusta. Kiedy wróciła do pustelni męża, szybko ustalił wielkość jej przestępstw dzięki swoim jogicznym mocom. Rozwścieczony rozkazał swoim synom zabić ich matkę. Czterej najstarsi synowie odmówili i zostali przeklęci przez ojca, aby stać się głupcami. Parasurama zastosował się jednak do tego i użył topora, by ściąć głowę swojej matce. W dowód uznania za posłuszeństwo syna Jamadagni ofiarował synowi dobrodziejstwo. Parasurama poprosił, aby jego matka została przywrócona do życia bez przypomnienia sobie, co jej zrobiono, i aby jego bracia zostali przywróceni do normalnej inteligencji. Poprosił też ojca, aby od tego momentu nikt nie był w stanie go pokonać w walce.

Opis

W ikonografii hinduskiej obrazy Parasuramy zwykle przedstawiają go jako dużego mężczyznę niosącego siekierę. Topór jest trzymany w prawej ręce, podczas gdy lewa ręka jest ułożona w pozie Suci, jakby wskazywał na coś. Jego ciało jest bardzo ozdobione ozdobami, a na głowie jest jata-mukuta (nakrycie głowy ułożone w stos, splatane włosy). Kolor Parasuramy jest czerwony i nosi białe ubrania.

Znaczenie

Doktryna hinduskiego awatara przedstawia pogląd na boskość, który jest zgodny z ewolucyjnym myśleniem, ponieważ przedstawia stopniowy rozwój awatarów od płazów przez ssaki do późniejszych postaci ludzkich i pobożnych. Parasurama był pierwszym awatarem, który pojawił się w pełni rozwiniętej ludzkiej postaci. Podczas gdy historie

Notatki

  1. ↑ Niektóre źródła hinduskie zastępują Buddę Balaramą.

Referencje

  • Bassuk, Daniel E. Wcielenie w hinduizm i chrześcijaństwo: mit boga-człowieka. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
  • Gupta, Shakti. Wisznu i Jego Wcielenia. Delhi: Somaiya Publications Pvt. Ltd., 1974.
  • Mitchell, A.G. Hinduscy bogowie i boginie. Londyn: Her Majesty's Stationery Office, 1982. ISBN 011290372X
  • Parrinder, Geoffrey. Awatar i wcielenie: wykłady Wilde na temat religii naturalnej i porównawczej na Uniwersytecie w Oxfordzie. Londyn: Faber, 1970. ISBN 0571093191

Obejrzyj wideo: Kisah Parasurama Awatara, Penakluk Raja-Raja Dunia (Luty 2020).

Vkontakte
Pinterest